| この稿では、古代日本語の「サル」を表す語がフィリピンのものと同じである事を述べるのですが、まずはフィリピンの民話の紹介から話しを始める事にします。
フィリピン中部に伝わる民話に、 "How Pagong Made a Fool of Matsing" （いかにカメはサルをコケにしたか）
というのがあって、これが日本に伝わる「サルカニ合戦」の前半部分に非常に良く似ているのです。どれくらい似ているかというと百聞は一見に如かずで、私が見た絵本に載っていたさし絵を見て下さい。日本の民話ではサルがカニに青柿を投げつけるのですが、フィリピンではサルがカメにバナナの皮を投げてます。 （出典： The Carabao-Turtle Race and Other Classic Philippine Animal Folk Tales Tahanan Books for Young Readers Manila [1993] 収録) お話しはこの絵から想像される通りですが、一応、紹介しておきます。 ある日、カメ（Pagong)と彼女の親友のサル(Matsing)が魚を取りにいきました。 すると河からバナナの木が流れてきました。サルはカメに頼んで木を岸に引き上げさせます。 カメは木を植えてバナナの実が成るのを待とういうのだけれど、サルはすぐに分け前をよこせと駄々をこねます。そこで木を半分に分けるのですが、サルは葉っぱの付いた上半分を取り、残りの根の付いた部分をカメに渡します。浅はかなサルは根っこの部分は不要と考えたのです。 サルが受け取った木はすぐに枯れてしまうのですが、カメが植えた根は見事に育ってバナナが実ります。それで図のような展開になる次第です。 ここから先がよく分からんのです。 カメがバナナの木の根元にイバラを敷いて仕返しするのだけれど、怒ったサルがカメを捕まえると、カメが「私は水が怖いので河に投げ込むのだけはやめてくれ」と言うのでサルはカメを河に投げ込むのですね。それでカメがまんまと逃げおおせて、お話しは終わり。 そもそも、サルはカメに頼んで河を流れるバナナの木を取らせたワケですよ。水が怖いというカメのウソをなぜ見抜けなかったか、私には全然分からない。 さて。 後半から、日本版はフィリピン版と大きく異なり、日本人が好んだ「仇討ち話し」に展開していきます。後半の仇討ち話しの方は、なんとグリム童話に良く似た話しがあるのです。 グリム童話 第４１話 「コルベス氏」 オンドリとメンドリが、ハツカネズミに馬車を引かせ、コルベス氏の家へと旅に出る。このコルベスという人物が何者なのかは全く説明がない。一行にネコが加わり、更に、石うす、タマゴ、カモ、留め針、縫い針が加わる。 やがてコルベス氏の家に着くが、コルベス氏は不在で、全員が家のあちこちに隠れる。 そこへコルベス氏が帰ってくる。コルベス氏が暖炉のそばに行って火をおこそうとするとネコがコルベス氏の顔じゅうに灰を投げつける。コルベス氏は急いで台所に行き、顔を洗おうとするとカモが水をかける。手ぬぐいで拭こうとすると、タマゴがころがってきて、つぶれ、コルベス氏の目にこびりつく。コルベス氏は一息つこうと椅子にこしかけると留め針が刺す。 最後は、家を出ようとしたコルベス氏に石うすがとびおりて殺してしまう。 悪者のサルをやっつける方法が、「猿蟹合戦」とソックリです。これに似た話は２７話の有名な「ブレーメンの音楽隊」にもあります。 「平凡社・世界大百科事典」によると、類似した民話は広く分布（ヨーロッパ・モンゴル・インドネシア）しており、アジア起源ではないかとの事です。 仲間が一緒に旅をすること、悪者が弱い者いじめをすること、数個の動物または品物がそれぞれの場所に隠れ、その習性に従って悪者を襲い、追い出しまたは殺すというストーリーが共通しています。 仲間としてはロバ、イヌ、ネコ、雄鶏、雌鳥、カモ、サソリ、ハチ、留め針、縫い針、卵、栗、牛糞、石臼、しっくい、などで、悪者としては泥棒、コルベス様、宿屋の亭主、オオカミ、サルなどが現れる、そうです。（青字は日本民話の登場動物あるいは登場物。） 古形の再構 おそらく、日本の「サルカニ合戦」は元は異なるフタツの話が合体して形成されたものと考えられます。 ヒトツは前半部分の「手に入れた拾得物をめぐり強者が弱者を収奪する話し」ですが、日本版、フィリピン版ともに「目先の利益に捕らわれず栽培作物を辛抱強く育てた方が最後には大きな利益を得る」という「農民向け教訓話」の要素を含むのが興味深いところです。 もうヒトツは後半の「悪者を弱い者が団結してこらしめる、もしくは殺す話し」で、上に述べたように、モンゴル・インドネシア・日本・ヨーロッパに分布しています。但しインドネシア版には石臼は出てこないそうです。石臼が出てくるのはモンゴル版だそうです。 単純に考えれば、「猿蟹合戦」は、前半がフィリピン、後半が北ユーラシア系です。このＨＰでは、日本語はオーストロネシア語とアルタイ系言語が混合してできたという説を紹介かつ展開しているワケですが、この例では民話までもが北と南の混合要素で出来ているのです。 柳田國男がこの民話の古形を推定する論文を書いていて、やはり前半と後半の二つの独立した話しが合体したものと結論を下しているそうです。更に柳田は、前半部について、日本各地に伝わる類話を分析し、「サルとカニが餅をめぐって争いになるという話しが古形」と考えたそうです。（後半部についてはフィンランドの学者が論文を書いているとの事。） しかしそうだとすると、日本版とフィリピン版がともに、
私の「空想」ですが、「猿蟹合戦」は有史以前に遡る古い起源を有するのではないか？この「空想」を証明する何の助けにもならないのですが、以下に日本版とフィリピン版の民話に共通して登場する悪者、「サル」の語源について考察します。少なくとも「猿」を表す語が有史以前にフィリピンからやってきた事はかなり確かだと思われます。 （この語は村山先生も取り上げてません。） サルの来た道？ 現代日本では「猿」は saru ですが、古語に「マシ」という語がありました。万葉集に「猿」を「まし」と訓じた多くの例が見られます。一例を挙げておきます。 吾妹児（あぎもこ）に 恋ひつつあらずは 秋萩の 咲きて散るぬる花にあら猿を （#120） ここで「あら猿を」は、「あらざるを」ではなく、「あらましを」と訓みます。 古今集（905-914)では「ましら」という語形が見られます。 わびしさに ましらななき あしひきの 山のかひある けうへにはあらぬ （雑体1067) おそらく、「ましら」は「まし」＋「ら」で、「まし」は猿の古形です。「ら」は「等」と思われます。 方言にも「ましら」が残存していて、青森・岩手・秋田・山形・和歌山にサルもしくはサルの忌み言葉があるそうです。（図説琉球語辞典 中本正智 1981 金鶏社による） ここで、上に紹介したフィリピン民話の題名 "How Pagong Made a Fool of Matsing" （いかにカメはサルをコケにしたか） を見て下さい。サルは、matsing で、「猿」の古語「マシ」と良く似ています。というか、上代日本語の「シ」は、tsi に近い音だったと推定されるので（森博達「古代の音韻と日本書紀の成立」p.125)、語尾の鼻音を除いて音が一致します。
左の図はフィリピンの言語分布を示したものです。この民話は、フィリピン中部のパンパガン地方（左図のＫｐｍで示した地域）に伝わるものです。 フィリピンでmatsing という語形を持つ言語は他に何があるかと言うと、私の持っている資料では、タガログ語があるだけで、この語が分布するのはフィリピンでも中部に限定されています。 オーストロネシア諸語全体で見てみると、「サル」を表す語は、西マラヨ・ポリネシア語群（敢えて分かりやすく言えば、マレー・インドネシア・フィリピン）にのみ存在します。 これは猿が東南アジアの動・植物分布相を区分する、「ウォレス・ライン」を超える事ができなかったためです。(R. Blust "Linguistic Value of Wallce-line" 1982による。ちなみにウォレスというのはダーウィンのライバルだった有名な博物学者です。） デンプウォルフは、「猿」を表すオーストロネシア祖語として、b  luk を再構していますが、上の理由により、この語の分布もあまり広くはありません。注目すべきは、グアム島、チャモロ語の macheng です。これはどう見てもタガログ語のmatsing の同源語ですが、グアムに古代から野生の猿が生息したはずはないので、おそらくタガログ語からの借用語と思われます。 更に面白いのはサイパンでは「猿」は saro なのです。サイパンは戦前日本人が多く居住していたので、多分、こちらは日本語からの借用語と思われます。（私が参照した辞書には何のコメントもないけれど、多分、借用語でしょう。）
面白いことに、マリアナ諸島のチャモロ語には、「マシ」と「サル」が同居しているのです。 左の図は、現在考えられているＡＮ語族の話し手の移住経路を示したものですが、台湾からフィリピンへの移住の後、フィリピン中部から移住の波が大きく東西に分かれたと推定されています。 （Ｊ． Ｌｙｎｃｈ ”Pacific languages" p.54 Map14の一部を拡大して改変) これは、まだ想像の域を脱しない仮説にしか過ぎませんが、私は、東に分裂した集団の一派がマリアナ諸島経由で日本に移住してきた可能性があると考えています。 「証拠らしきもの」は、「花」と「星」です。（なんか宝塚みたいですが。） 「花」は、ＡＮ祖語では *bunga で、第一母音は u なのですが、チャモロ語では、banga で、日本語（pana)と第一母音が一致します。 「星」は、ＡＮ祖語では *bi(n)tuqen で、日本の potsi （oの甲乙不明）とあまり似ていないのですが、チャモロ語では、pution で、もし日本語の第一母音が甲類のオ(O1)であれば、周知のように o1 ⇔ u の通音は上代日本語で良く見られる現象なので注）、 注） 例えば、/uto・ utu/ /suko-si・ suku-nasi/ /ito・ itu/ /agora・ agura/ karu-si・karo-si/ /no・nu /など。メンドウなのでOの添字1は省略した。 チャモロ語： pution 日本語： *putsi 〜 potsi となって、語形が接近してきます。（チャモロ語以外のオーストロネシア語では、すべて、 b(p)itu- と第一子音が i です。）「星」は航海術には欠かせない要素なので、海洋民族には特に重要な語彙です。 ちょっと脱線しましたが、フィリピン中部とマリアナ諸島を連結する経路が存在し、そのルートの先に日本列島があった事は、「サルの来た道」
から推測できると思われます。ちなみに"Ancient Chamorro Society"によれば、グアム・サイパンの人々は、腕輪に使う子安貝を求め遠く沖縄諸島の人々と交易をしていたそうです。 チャモロ語がタガログ語の「猿」（matsing）を取り入れたのがいつの時代の事なのか全く不明ですが、上代の日本列島にmatsiという言葉があるのを見ると、少なくとも古墳時代前期か弥生時代に、フィリピン・マリアナ・沖縄諸島と日本本土の間でかなり活発な民族間の接触があった事が推定されます。 「猿蟹合戦」の前半部分もまた、このようなルートに乗って日本にやって来たと考えるのはそれほど荒唐無稽なことではないと思います。 民俗学と比較言語学の接点はあるか？ とは言え、 「猿蟹合戦」がどれくらい古い話しなのかは、正直言って全然分かりません。 この話しが最終的な形態になったのは「仇討ち」や「合戦」が民衆に好まれるテーマとなった時期と考えられるので、武士の世の中になってからの事と推定されます。 前半部のフィリピン版との類似が生じたのが古代における移住や接触の結果などではなく、交易によってもたらされたものと考えるなら、その時期は安土桃山時代の南蛮貿易が盛んだった頃、というのが「最も保守的な推定」でしょう。後半部分の起源についても同じ事が言えます。 残念ながら、この民話の起源が古代まで遡る証拠はありませんし、それを否定する証拠も（多分）ありません。いかに類似した民話どうしでも「伝播」の可能性が常にあり、古い文献に記載がないと、それがいつの時代に生じた事なのか特定できないので、明確な結論を出すのは困難です。 それに比べると「語彙」の比較は、フィリピンと日本の間に有史以前からの接触があった事を歴然と示しています。比較言語学で得られる情報が民話の分析に何か有用な情報を与えるのではないかと思ってこの稿を書き始めたのですが、どうも方法論的にムリだったみたいです。 次回の予定： 今回は「猿」を取り上げたのですが、現代語の「サル」(saru)の語源は今のところ全く不明です。万葉集に一首だけですが「サル」という語が登場するので、既に上代には「マシ」と「サル」が共存していた事しか分かりません。 「猿蟹合戦」で話しを始めたので、行きがかり上、次回は「蟹」を取り上げようと思っています。これが非常に悩ましい。「蟹」は、日本語の起源がとてつもなく複雑なものである事を象徴する語であると私は考えるのですが、どう料理したら良いか、実際に書いてみないとどうなるか、分かりません。 追記 (2004/08/19) 「亀」の語源？ "How Pagong Made a Fool of Matsing" （いかにカメはサルをコケにしたか） で分かるように、「亀」は pagon です。タガログ 語（中部）でもイロカノ語（北部）でも pagon なのですが、チャモロ語は haggan で主要フィリピン語とは異なっています。 しかし、北部フィリピンに dagga という語形を示す言語がいくつかあり、チャモロ語の語頭 h は、オーストロネシア祖語の k あるいはd と対応するので、チャモロ語の haggan は *daggan に遡り、フィリピン語と関係ありそうです。 ＡＮ祖語（デンプウォルフ）は *p n~u で、オーストロネシア諸語全部を見渡しても「カメ」(kame2 < *kamai )に類似した単語は見つかりません。以下は例によって村山説です。上代語に「太占：フトマニ」（putomani)という語がありますが、この語の後半、 mani が前鼻音化によって生じたと仮定すると、mani < m/pani となるワケですが、この pani が *p n~u と関係あるのではないかというものです。しかし、岩波古語辞典によれば、フトマニは 「鹿の肩の骨を焼箸のようなもので突いてできる割れ目で吉兆を占う」ということで、古代日本に亀卜が行われていたのかは疑問があります。 「魏志倭人伝」には 「・・・俗挙事行来に云為するところ有れば、すなわち、骨を灼きて卜し、持って吉兆を占い先ず卜する所を告ぐ。その辞は令亀の法の如く・・・」 とあるので、倭人の占いは明らかに亀卜ではありません。この説は比較神話学の専門家である大林太良氏との対談をまとめた「日本語の起源」（１９７６）で述べられたものなのですが、大林氏が何も反論してないのは遠慮したのでしょうか？ ざっとググッてみると、亀卜は奈良時代に中国から伝わったものという説ばかりで、弥生時代以前に行われていた形跡はなさそうです。音韻対応としてはいい線行っているのですが、村山説はいささか根拠に欠けるのではあるまいかと思います。 ど〜も本論に続きスッキリしません。 |
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| 更新記録 １． 2004/08/16 第一稿ＵＰ ２． 2004/08/19 追記ＵＰ |
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